Kya Bina Daleel Kisi Aalim Ki Baat Manna Zaroori Hai? | Quran O Sunnat Ki Roshni Mein
تحریر: Taybii Vibes
تمہید: کیا ہر دینی بات پر سوال کرنا غلط ہے؟
کیا ایک عام مسلمان کے لیے ضروری ہے کہ وہ کسی عالم کی ہر بات بغیر سوال کیے مان لے؟ اگر کوئی عالم کسی مسئلے کو جائز کہتا ہے اور دوسرا عالم اسی مسئلے کو ناجائز قرار دیتا ہے تو عام مسلمان کس کی بات مانے؟ کیا ہمیں صرف اپنے مسلک کی بات سننی چاہیے، یا ہمیں قرآن و سنت کے دلائل بھی سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے؟
یہ سوالات آج کے دور میں بہت اہم ہیں، کیونکہ سوشل میڈیا پر ہر روز مختلف علماء کے بیانات، فتوے اور دینی بحثیں سامنے آتی رہتی ہیں۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ علماء کی بات ماننا ضروری ہے، جبکہ بعض دوسرے لوگ کہتے ہیں کہ ہمیں کسی عالم کی بات نہیں بلکہ صرف قرآن و حدیث کی پیروی کرنی چاہیے۔
لیکن کیا یہ دونوں باتیں واقعی ایک دوسرے کے مخالف ہیں؟ کیا قرآن و سنت کی پیروی کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ہم علماء سے دین سیکھنا چھوڑ دیں؟ اور کیا علماء کا احترام کرنے کا مطلب یہ ہے کہ ان کی ہر بات کو قرآن و سنت کے برابر سمجھ لیا جائے؟
ان سوالات کا جواب جذبات، تعصب یا کسی ایک گروہ کی مخالفت سے نہیں بلکہ قرآن، سنت اور اسلامی فقہ کے اصولوں کو سمجھ کر دینا چاہیے۔
اس مضمون میں ہم اسی مسئلے کو تفصیل سے سمجھنے کی کوشش کریں گے۔
باب اول: دین میں اصل اطاعت کس کی ہے؟
اسلام کی بنیاد اس بات پر ہے کہ انسان اللہ تعالیٰ کو اپنا حقیقی معبود مانے اور رسول اللہ ﷺ کی اطاعت کرے۔ کسی انسان کو یہ اختیار حاصل نہیں کہ وہ اپنی بات کو اللہ اور اس کے رسول ﷺ کے حکم سے بلند قرار دے۔
اللہ تعالیٰ قرآن مجید میں ارشاد فرماتا ہے:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
ترجمہ: اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو، رسول کی اطاعت کرو اور اپنے میں سے صاحبانِ امر کی بھی۔
حوالہ: سورۃ النساء، آیت 59
اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے اپنی اطاعت، رسول اللہ ﷺ کی اطاعت اور صاحبانِ امر کی اطاعت کا ذکر فرمایا ہے۔ اسی آیت کے اگلے حصے میں یہ بھی حکم دیا گیا ہے کہ اگر کسی معاملے میں اختلاف ہو تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹایا جائے۔
یہاں ایک بنیادی اصول سمجھنا ضروری ہے: اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت دین کی اصل بنیاد ہے، جبکہ علماء کی رہنمائی ہمیں دین کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے میں مدد دیتی ہے۔
علماء کی بات سننا اور ان سے دین سیکھنا ایک چیز ہے، جبکہ کسی عالم کو ہر حال میں غلطی سے پاک سمجھنا بالکل دوسری چیز ہے۔
کسی عالم کا احترام کرنا ضروری اخلاقی رویہ ہے، لیکن احترام کا مطلب یہ نہیں کہ اس کی ہر رائے کو وحی سمجھ لیا جائے۔
باب دوم: کیا قرآن خود ہمیں علماء سے پوچھنے کا حکم دیتا ہے؟
بعض لوگ کہتے ہیں کہ ہمیں کسی عالم سے پوچھنے کی ضرورت نہیں، کیونکہ ہمارے پاس قرآن موجود ہے۔ بظاہر یہ بات قرآن سے محبت کی وجہ سے کہی جاتی ہے، لیکن اس میں ایک اہم سوال پیدا ہوتا ہے: اگر کسی شخص کو قرآن کی کسی آیت کا مطلب سمجھ نہ آئے، کسی حدیث کی صحت معلوم نہ ہو یا دو روایات کے درمیان بظاہر اختلاف نظر آئے تو وہ کیا کرے؟
کیا وہ اپنی سمجھ کے مطابق فیصلہ کر لے، یا کسی اہلِ علم سے رہنمائی حاصل کرے؟
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
ترجمہ: اگر تم نہیں جانتے تو اہلِ علم سے پوچھ لو۔
حوالہ: سورۃ النحل، آیت 43؛ اسی مضمون کا ذکر سورۃ الانبیاء، آیت 7 میں بھی ہے۔
یہ آیت ہمیں ایک واضح اصول سکھاتی ہے کہ جس معاملے کا علم نہ ہو، اس میں اہلِ علم سے سوال کیا جائے۔
مثال کے طور پر، ایک شخص طب کی تعلیم حاصل نہیں کرتا، لیکن اسے کسی بیماری کے بارے میں معلومات درکار ہوتی ہیں۔ وہ کسی مستند ڈاکٹر سے رجوع کرتا ہے، کیونکہ وہ اس شعبے کا ماہر ہے۔
اسی طرح دین کے پیچیدہ مسائل، فقہی احکام، حدیث کی تحقیق اور قرآن کی تفسیر کے لیے اہلِ علم سے رہنمائی لینا عقل اور شریعت دونوں کے اصولوں کے مطابق ہے۔
البتہ اس مثال کا مطلب یہ نہیں کہ ہر عالم لازماً درست ہوگا۔ جس طرح کسی طبیب کی رائے پر سوال یا دوسری ماہر رائے کی ضرورت پیش آ سکتی ہے، اسی طرح دینی مسائل میں بھی اہلِ علم کی قابلیت، دیانت اور دلیل کی اہمیت ہوتی ہے۔
لہٰذا یہ کہنا درست نہیں کہ قرآن و سنت کافی ہیں، اس لیے علماء کی ضرورت نہیں۔ قرآن و سنت ہی دین کی بنیاد ہیں، لیکن ان کو صحیح طور پر سمجھنے کے لیے علم، زبان، سیاق و سباق اور شرعی اصولوں کی ضرورت ہوتی ہے۔
باب سوم: اگر عالم کی بات قرآن و حدیث کے خلاف معلوم ہو تو کیا کریں؟
یہ اس موضوع کا سب سے اہم حصہ ہے۔
فرض کریں کہ آپ کسی عالم کا بیان سنتے ہیں۔ وہ ایک مسئلے کے بارے میں حکم بیان کرتا ہے، لیکن آپ کو قرآن یا کسی حدیث میں بظاہر اس سے مختلف بات نظر آتی ہے۔
اب آپ کے سامنے تین راستے ہیں۔
پہلا راستہ یہ ہے کہ آپ فوراً اس عالم کو غلط قرار دے دیں۔
دوسرا راستہ یہ ہے کہ آپ کہیں کہ عالم نے کہا ہے، اس لیے مزید کچھ سمجھنے کی ضرورت نہیں۔
تیسرا راستہ یہ ہے کہ آپ مسئلے کو سمجھنے کی کوشش کریں، متعلقہ آیات و احادیث کا مکمل سیاق دیکھیں، روایت کی صحت اور فقہی اصولوں کو سمجھیں، اور کسی اہلِ علم سے وضاحت طلب کریں۔
تیسرا راستہ زیادہ محتاط اور علمی رویہ ہے۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ کبھی ایک حدیث کا مطلب اس کے سیاق سے واضح ہوتا ہے، کبھی اس کے ساتھ دوسری روایات کو بھی دیکھنا پڑتا ہے، اور کبھی کسی حکم کی تفصیلات دوسری دلیل سے معلوم ہوتی ہیں۔
یہ بھی ممکن ہے کہ کسی عالم نے ایک دلیل کی بنیاد پر رائے قائم کی ہو، جبکہ دوسرے عالم نے دوسری دلیل یا مختلف اصول کی بنیاد پر مختلف نتیجہ اخذ کیا ہو۔
اس لیے صرف ایک جملہ یا ایک حدیث دیکھ کر کسی عالم کو قرآن و سنت کا مخالف قرار دینا مناسب نہیں۔
لیکن اس کے برعکس یہ کہنا بھی درست نہیں کہ کسی عالم کی بات پر کبھی سوال ہی نہیں کیا جا سکتا۔
علمی سوال، دلیل کی طلب اور مسئلے کی وضاحت حاصل کرنا دین سے دوری نہیں۔ یہ سب آداب اور نیت کے ساتھ کیے جائیں تو علم حاصل کرنے کا ذریعہ بن سکتے ہیں۔
باب چہارم: کیا چاروں فقہی مذاہب قرآن و سنت سے الگ ہیں؟
اسلامی فقہ میں چار معروف سنی مذاہب ہیں:
1. فقہِ حنفی، جس کی نسبت امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ کی طرف ہے۔
2. فقہِ مالکی، جس کی نسبت امام مالک رحمہ اللہ کی طرف ہے۔
3. فقہِ شافعی، جس کی نسبت امام شافعی رحمہ اللہ کی طرف ہے۔
4. فقہِ حنبلی، جس کی نسبت امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ کی طرف ہے۔
ان ائمہ نے قرآن و سنت اور دیگر معتبر شرعی اصولوں کی روشنی میں فقہی مسائل پر کام کیا۔ ان کے شاگردوں اور بعد کے علماء نے ان کے علمی کام کو محفوظ کیا، اس کی تشریح کی اور فقہ کو منظم شکل دی۔
یہ سمجھنا ضروری ہے کہ فقہی مذاہب کا وجود اس بات کا ثبوت نہیں کہ مسلمانوں کے پاس الگ الگ قرآن ہیں یا ہر مکتبِ فکر کا اپنا الگ رسول ہے۔
اصل دین ایک ہے، لیکن بعض عملی مسائل کو سمجھنے اور ان سے حکم اخذ کرنے میں اہلِ علم کے درمیان اختلاف پیدا ہوا ہے۔
مثلاً کسی حدیث کے ثبوت، اس کے مفہوم، اس کے دوسرے دلائل سے تعلق، کسی حکم کی تخصیص یا اس کے اطلاق کے بارے میں فقہاء کے نتائج مختلف ہو سکتے ہیں۔
یہ اختلاف ہر صورت میں ضد یا دشمنی کا نتیجہ نہیں ہوتا۔ بہت سے اختلافات علمی اجتہاد اور دلائل کی تشریح سے متعلق ہوتے ہیں۔
اسی لیے کسی ایک فقہی اختلاف کو دیکھ کر یہ کہنا کہ باقی تمام علماء قرآن و سنت کے مخالف ہیں، ایک بہت بڑا دعویٰ ہے جس کے لیے مضبوط علمی دلیل درکار ہوتی ہے۔
چاروں ائمہ کی علمی خدمات کا احترام کرنا اور ان کے فقہی اختلافات کو سمجھنا، دونوں اہم ہیں۔
باب پنجم: تقلید کیا ہے اور کیا یہ لازماً غلط ہے؟
تقلید کے مسئلے کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلے اس کی اصطلاحی نوعیت سمجھنا ضروری ہے۔
فقہی مباحث میں تقلید سے مراد کسی اہلِ علم کے شرعی حکم یا رائے کو اس کے تفصیلی دلائل خود اخذ کیے بغیر قبول کرنا ہے۔ اس کی تفصیلات اور حدود کے بارے میں علماء کے درمیان بحث موجود ہے۔
ایک عام مسلمان ہر آیت کی تفسیر، ہر حدیث کی سند، اصولِ حدیث، اصولِ فقہ، عربی زبان اور استنباط کے تمام قواعد کا ماہر نہیں ہوتا۔ اس لیے روزمرہ کے دینی مسائل میں اس کا اہلِ علم سے رجوع کرنا فطری اور ضروری عملی ضرورت ہے۔
مثلاً کسی شخص کو وراثت، نکاح، طلاق، کاروباری معاملات یا عبادات کے کسی پیچیدہ مسئلے میں حکم معلوم کرنا ہو تو وہ کسی مستند مفتی سے سوال کر سکتا ہے۔
اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ قرآن و سنت کو چھوڑ کر کسی انسان کی عبادت کرنے لگا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنی علمی محدودیت کو تسلیم کرتے ہوئے کسی ماہر سے رہنمائی حاصل کر رہا ہے۔
تاہم تقلید کے بارے میں تمام علماء کی تفصیلات اور آراء یکساں نہیں ہیں۔
بعض علماء عام مسلمان کے لیے کسی معتبر فقہی مذہب کی پیروی کو بہت اہم، بلکہ بعض حالات میں لازم قرار دیتے ہیں، تاکہ وہ دینی مسائل میں بے اصولی اور اپنی خواہش کے مطابق فیصلے کرنے سے بچے۔
دوسرے علماء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کسی ایک مذہب کی ہر رائے کو ہر حالت میں لازم سمجھنا ضروری نہیں، اور جہاں کسی اہل شخص کے لیے معتبر دلائل کی بنیاد پر مختلف رائے اختیار کرنے کی علمی گنجائش ہو، وہاں اس گنجائش کو تسلیم کیا جا سکتا ہے۔
دونوں نقطہ ہائے نظر میں ایک بنیادی بات مشترک ہے: عام مسلمان کو دینی احکام اپنی خواہش سے گھڑنے نہیں چاہییں، اور نہ ہی اسے خود کو ہر فقہی مسئلے میں مجتہد سمجھ لینا چاہیے۔
اس لیے تقلید کے مسئلے کو صرف دو لفظوں، یعنی مکمل طور پر درست یا مکمل طور پر غلط، میں محدود کر دینا مناسب نہیں۔ اس میں عام مسلمان، طالبِ علم، مفتی اور مجتہد کی علمی حیثیت کا فرق سمجھنا ضروری ہے۔
باب ششم: کیا ایک عام مسلمان خود حدیث پڑھ کر فتویٰ دے سکتا ہے؟
آج انٹرنیٹ پر قرآن مجید اور احادیث کے مجموعے باآسانی دستیاب ہیں۔ اس سے عام لوگوں کے لیے دین سیکھنا پہلے سے زیادہ آسان ہوا ہے، جو ایک اچھی بات ہے۔
لیکن معلومات کی دستیابی اور کسی مسئلے کا حکم اخذ کرنے کی اہلیت ایک جیسی چیزیں نہیں ہیں۔
فرض کریں کہ کسی شخص کو ایک حدیث ملتی ہے جس میں ایک عمل کا ذکر ہے۔ وہ اس حدیث کو پڑھتا ہے اور فیصلہ کر لیتا ہے کہ جو شخص اس کے مطابق عمل نہیں کرتا، وہ غلط ہے۔
لیکن ممکن ہے کہ اس نے حدیث کا مکمل متن نہ پڑھا ہو، اس کی سند اور صحت کی تحقیق نہ کی ہو، اس موضوع کی دوسری احادیث نہ دیکھی ہوں، یا اس مسئلے میں فقہاء کی تشریحات سے واقف نہ ہو۔
کبھی ایک حدیث عام حکم بیان کرتی ہے، جبکہ دوسری دلیل اس کی وضاحت کرتی ہے۔ کبھی دو روایات کے درمیان تطبیق کی ضرورت ہوتی ہے، اور کبھی کسی مسئلے میں اہلِ علم کے اجتہاد کی گنجائش ہوتی ہے۔
اسی لیے صرف حدیث کا ترجمہ پڑھ لینا ہر شخص کو فتویٰ دینے کا اہل نہیں بنا دیتا۔
اس کا مطلب یہ بھی نہیں کہ عام مسلمان کو حدیث پڑھنی ہی نہیں چاہیے۔ بلکہ اسے قرآن و سنت کا مطالعہ کرنا چاہیے، معتبر کتابوں سے علم حاصل کرنا چاہیے، سوالات پوچھنے چاہییں اور اپنی سمجھ میں اضافے کی کوشش کرنی چاہیے۔
فرق صرف یہ ہے کہ سیکھنے والے کو اپنی علمی حیثیت پہچاننی چاہیے۔
دین کا طالبِ علم ہونا اچھی بات ہے، لیکن محدود معلومات کی بنیاد پر دوسروں کو گمراہ قرار دینا ایک الگ معاملہ ہے۔
باب ہفتم: علماء کی بات ماننے کی حدود کیا ہیں؟
علماء کی رہنمائی اہم ہے، لیکن اس رہنمائی کو سمجھنے کے لیے چند اصول یاد رکھنا ضروری ہیں۔
پہلا اصول: عالم کی بات کو دلیل اور علمی وضاحت کے ساتھ سمجھنے کی کوشش کریں۔
اگر کوئی حکم آپ کو سمجھ نہ آئے تو سوال کریں۔ ممکن ہے کہ آپ نے مسئلے کا پورا پس منظر نہ سمجھا ہو۔
دوسرا اصول: اختلاف کرنے والے ہر عالم کو بددین نہ سمجھیں۔
کسی علمی مسئلے میں اختلاف کرنا اور کسی شخص پر دین سے انحراف کا الزام لگانا دو مختلف باتیں ہیں۔ کسی عالم کی رائے سے اختلاف کے لیے بھی علم، دلیل اور اخلاق کی ضرورت ہوتی ہے۔
تیسرا اصول: اپنی پسند کے مطابق فتوے تلاش نہ کریں۔
اگر ایک عالم کسی معاملے میں سخت حکم دیتا ہے اور دوسرا آسانی بیان کرتا ہے تو صرف آسان رائے تلاش کرتے رہنا درست علمی رویہ نہیں۔ مسئلے کی حقیقت، ضرورت، حالات اور معتبر دلائل کو دیکھنا چاہیے۔
چوتھا اصول: کسی ایک عالم کو غلطی سے پاک نہ سمجھیں۔
علماء انسان ہیں۔ وہ علمی کوشش کرتے ہیں، دلائل کا جائزہ لیتے ہیں اور بعض مسائل میں مختلف نتائج تک پہنچتے ہیں۔ کسی عالم کا احترام اس بات کا تقاضا نہیں کرتا کہ اس کی ہر رائے کو قطعی اور ناقابلِ سوال سمجھا جائے۔
پانچواں اصول: قرآن و سنت کو سمجھنے میں اہلِ علم سے مدد لیں۔
یہ کہنا کہ ہم صرف قرآن و حدیث کو مانتے ہیں، اس وقت تک مکمل بات نہیں بنتی جب تک انسان یہ بھی نہ سمجھے کہ قرآن و حدیث سے احکام اخذ کرنے کے لیے کن علمی اصولوں کی ضرورت ہوتی ہے۔
باب ہشتم: کیا چاروں مذاہب میں سے کسی ایک کی پیروی لازمی ہے؟
یہ سوال تقلید کی بحث سے جڑا ہوا ہے اور اس کا جواب دیتے ہوئے علمی اختلاف کو تسلیم کرنا ضروری ہے۔
بعض اہلِ علم کہتے ہیں کہ عام مسلمان کے لیے ایک معتبر فقہی مذہب کی پابندی اختیار کرنا زیادہ منظم اور محفوظ طریقہ ہے، کیونکہ اس سے عبادات اور روزمرہ کے مسائل میں تسلسل رہتا ہے اور ہر مسئلے میں اپنی پسند کے مطابق رائے بدلنے سے بچاؤ ہوتا ہے۔
دوسرے اہلِ علم کے نزدیک کسی ایک فقہی مذہب کی ہر مسئلے میں لازمی اور غیر مشروط پابندی کو ہر مسلمان پر فرض قرار دینا درست نہیں، اگرچہ معتبر علماء کی رہنمائی حاصل کرنا عام مسلمان کے لیے ضروری رہتا ہے۔
اس موضوع پر مختلف علمی اداروں اور مفتیانِ کرام کی تفصیلی آراء موجود ہیں۔ اس لیے یہ دعویٰ کرنا کہ اس مسئلے میں کسی قسم کا معتبر اختلاف موجود ہی نہیں، علمی احتیاط کے خلاف ہوگا۔
عام مسلمان کے لیے عملی طور پر بہتر یہ ہے کہ وہ کسی معتبر عالم یا مستند علمی روایت سے دین سیکھے، اپنے عبادتی معاملات میں نظم رکھے، اور ہر اختلافی مسئلے میں سوشل میڈیا کی مختصر ویڈیوز کو حتمی فیصلہ نہ بنائے۔
اگر کسی خاص مسئلے میں دوسری رائے سننے کو ملے تو پہلے یہ معلوم کرے کہ وہ رائے کس دلیل اور کس علمی اصول پر قائم ہے۔ اس کے بعد کسی قابلِ اعتماد اہلِ علم سے وضاحت حاصل کرے۔
اس طرح انسان نہ اندھی مخالفت کا شکار ہوتا ہے اور نہ ہی کسی شخصیت سے غیر مشروط وابستگی کو دین کی اصل بنیاد بنا لیتا ہے۔
باب نہم: رسول اللہ ﷺ کی اطاعت اور علماء کا مقام
اللہ تعالیٰ نے رسول اللہ ﷺ کی اطاعت کو مسلمانوں کے لیے بنیادی دینی ذمہ داری قرار دیا ہے۔ اس لیے کسی عالم، امام یا دینی شخصیت کی رائے کو رسول اللہ ﷺ کے مقام کے برابر نہیں رکھا جا سکتا۔
لیکن اس اصول کا یہ مطلب بھی نہیں کہ رسول اللہ ﷺ کی پیروی کا دعویٰ کرنے والا ہر شخص خود بخود تمام احادیث اور فقہی مسائل کو درست طور پر سمجھ سکتا ہے۔
رسول اللہ ﷺ سے دین سیکھنے کے لیے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے آپ ﷺ کی تعلیمات کو یاد کیا، آگے پہنچایا اور ان پر عمل کیا۔ بعد کے علماء نے قرآن و سنت کے علم کو محفوظ کرنے، روایات کی تحقیق کرنے اور شرعی مسائل کو سمجھنے میں عظیم خدمات انجام دیں۔
ہم ان خدمات سے فائدہ اٹھاتے ہیں، کیونکہ ہمارا مقصد دین کو سمجھنا اور اس پر عمل کرنا ہے۔
کسی معتبر عالم سے مسئلہ پوچھنا رسول اللہ ﷺ کی اطاعت کے خلاف نہیں۔ اس کے برعکس، اگر کوئی شخص اپنی محدود معلومات کی بنیاد پر کسی مسئلے میں فیصلہ کرتا ہے اور پھر دوسروں کو بھی اسی پر مجبور کرتا ہے تو اس کے رویے کا علمی جائزہ لینا ضروری ہے۔
دین کی خدمت کا مطلب یہ نہیں کہ ہم علماء کو نظر انداز کر دیں، بلکہ یہ ہے کہ ہم علم، دلیل، دیانت اور ادب کے ساتھ ان سے رہنمائی حاصل کریں۔
باب دہم: اختلاف کے باوجود مسلمانوں کا رویہ کیسا ہونا چاہیے؟
مسلمانوں کے درمیان فقہی اختلافات کی موجودگی کوئی نئی بات نہیں۔ مختلف مسائل میں اہلِ علم کے درمیان اختلاف پایا جاتا رہا ہے، اور ہر اختلاف کو دشمنی میں تبدیل کرنا ضروری نہیں۔
جب ہم کسی ایسے مسئلے پر گفتگو کریں جس میں علماء کی مختلف آراء ہوں تو ہمیں یہ دیکھنا چاہیے کہ آیا یہ اختلاف بنیادی عقیدے سے متعلق ہے، کسی واضح حکم سے متعلق ہے، یا کسی فقہی مسئلے کی تشریح اور اجتہاد سے متعلق ہے۔
ہر اختلاف کی نوعیت ایک جیسی نہیں ہوتی۔
کسی معتبر فقہی رائے سے اختلاف کرنے کے لیے یہ ضروری نہیں کہ ہم اس کے قائل تمام لوگوں کی نیت پر حملہ کریں۔ اسی طرح اپنے فقہی مذہب پر عمل کرنے والے شخص کو یہ حق نہیں کہ وہ دوسرے معتبر فقہی مذہب پر عمل کرنے والے مسلمان کی تحقیر کرے۔
ہمیں یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ کسی مسئلے پر اختلاف کی موجودگی کا مطلب یہ نہیں کہ تمام آراء لازماً یکساں درست ہیں۔ بعض مسائل میں دلائل کی بنیاد پر کسی رائے کو زیادہ مضبوط سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اس فیصلے کے لیے مطلوبہ علمی اہلیت ضروری ہے۔
ایک عام مسلمان کے لیے بہتر رویہ یہ ہے کہ وہ اپنے دین کو سیکھے، معتبر رہنمائی حاصل کرے، اور جہاں اسے علم نہ ہو وہاں اپنی لاعلمی کو تسلیم کرے۔
یہی رویہ انسان کو بے جا تعصب اور بے بنیاد دعووں سے بچانے میں مدد دیتا ہے۔
باب یازدہم: صحیح احادیث سے ہمیں کیا رہنمائی ملتی ہے؟
صحیح بخاری میں رسول اللہ ﷺ سے منقول ہے کہ اللہ تعالیٰ علم کو لوگوں سے اچانک چھین کر نہیں اٹھاتا، بلکہ علماء کے اٹھ جانے سے علم کم ہوتا جاتا ہے، یہاں تک کہ جب کوئی عالم باقی نہیں رہتا تو لوگ جاہل افراد کو اپنا رہنما بنا لیتے ہیں، ان سے سوال کرتے ہیں اور وہ علم کے بغیر فتوے دیتے ہیں، جس سے خود بھی گمراہ ہوتے ہیں اور دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔
حوالہ: صحیح البخاری، کتاب العلم، حدیث 100۔
اس حدیث کا بنیادی سبق یہ ہے کہ دین میں علم اور اہلِ علم کی اہمیت کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ ہر شخص کا محض پُراعتماد انداز میں بات کر لینا اس بات کی دلیل نہیں کہ وہ دینی مسائل میں رہنمائی دینے کا اہل بھی ہے۔
اسی طرح صحیح بخاری اور صحیح مسلم میں یہ مضمون بھی بیان ہوا ہے کہ جب کوئی فیصلہ کرنے والا اہل شخص اجتہاد کرتا ہے اور درست نتیجے تک پہنچتا ہے تو اسے دو اجر ملتے ہیں، اور اگر وہ اجتہاد کے باوجود غلطی کرتا ہے تو اسے ایک اجر ملتا ہے۔
حوالہ: صحیح البخاری، حدیث 7352؛ صحیح مسلم، حدیث 1716۔
اس حدیث کو سمجھنے میں بھی احتیاط ضروری ہے۔ اس میں ہر شخص کو اپنی رائے سے دینی احکام اخذ کرنے کی اجازت نہیں دی گئی، بلکہ اہل اور مستعد فیصلہ کرنے والے کے اجتہاد کا ذکر ہے۔
یہی وجہ ہے کہ علمی اختلاف کو سمجھتے وقت ہمیں عالم کی اہلیت، اس کی علمی کوشش اور اس کے دلائل کو دیکھنا چاہیے۔
باب دوازدہم: عام مسلمان کے لیے عملی رہنمائی
اب سوال یہ ہے کہ ایک عام مسلمان اس تمام بحث سے کیا نتیجہ اخذ کرے؟
سب سے پہلے قرآن مجید کی تلاوت اور اس کے ترجمے کو اپنی زندگی کا حصہ بنائے۔ معتبر تفاسیر اور مستند دینی کتابوں کے ذریعے اپنی سمجھ میں اضافہ کرے۔
دوسری بات یہ ہے کہ عبادات اور روزمرہ کے شرعی مسائل کے لیے کسی قابلِ اعتماد عالم یا مفتی سے رجوع کرے۔ ایسا شخص منتخب کرے جو علم، دیانت اور ذمہ داری کے ساتھ رہنمائی کرتا ہو۔
تیسری بات یہ ہے کہ اگر کسی دوسرے عالم کی رائے مختلف نظر آئے تو فوراً کسی ایک کو گمراہ قرار دینے کے بجائے اختلاف کی وجہ سمجھنے کی کوشش کرے۔
چوتھی بات یہ ہے کہ صرف اپنی خواہش کے مطابق آسان فتوے تلاش نہ کرے۔ دینی حکم کا مقصد اپنی پسند پوری کرنا نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ کی ہدایت کے مطابق زندگی گزارنا ہے۔
پانچویں بات یہ ہے کہ اگر کسی مسئلے میں واقعی علمی اشکال ہو تو سوال کرنا چاہیے۔ سوال کا انداز مؤدب ہو اور مقصد حقیقت سمجھنا ہو، کسی کی توہین یا شکست نہیں۔
چھٹی بات یہ ہے کہ سوشل میڈیا پر کسی حدیث، فتویٰ یا دینی دعوے کو آگے پھیلانے سے پہلے اس کی صحت اور اصل حوالہ معلوم کرنے کی کوشش کرے۔
ساتویں بات یہ ہے کہ اپنے علم کی حدود کو پہچانے۔ جس مسئلے میں مہارت نہ ہو، وہاں کسی ماہر کی رہنمائی لینا کمزوری نہیں بلکہ سمجھ داری ہے۔
آخری نتیجہ: کیا کسی عالم کی بات بغیر دلیل ماننا ضروری ہے؟
اس پورے مضمون کا خلاصہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت دین کی بنیاد ہے، اور اہلِ علم سے رہنمائی حاصل کرنا قرآن کی تعلیمات کے مطابق ہے۔
ایک عام مسلمان کے لیے ہر فقہی مسئلے کی تمام دلیلیں خود سمجھنا ضروری نہیں، اور نہ ہی ہر شخص کو خود فتویٰ دینے کی کوشش کرنی چاہیے۔ وہ معتبر علماء سے دین سیکھ سکتا ہے اور ان کی علمی رہنمائی پر عمل کر سکتا ہے۔
لیکن کسی عالم کی ہر بات کو اس طرح قطعی سمجھ لینا کہ اس میں سوال، وضاحت یا علمی جائزے کی کوئی گنجائش ہی نہ ہو، ایک الگ دعویٰ ہے جسے دین کے بنیادی اصولوں کے ساتھ خلط ملط نہیں کرنا چاہیے۔
اسی طرح یہ سمجھنا بھی درست نہیں کہ صرف ترجمہ شدہ قرآن یا چند احادیث پڑھ کر ہر شخص تمام فقہی مسائل کا حتمی فیصلہ کرنے کے قابل ہو جاتا ہے۔
دین میں علم بھی ضروری ہے، دلیل بھی، اہلِ علم سے رجوع بھی، اور اختلاف کے وقت انصاف بھی۔
ہمیں چاہیے کہ علماء کی علمی خدمات کا احترام کریں، ان سے فائدہ اٹھائیں، اپنی معلومات میں اضافہ کریں، اور کسی اختلافی مسئلے میں جلد بازی سے بچیں۔
اصل مقصد کسی عالم کو ہرانا یا کسی مسلک کو نیچا دکھانا نہیں، بلکہ اللہ تعالیٰ کی رضا حاصل کرنا، رسول اللہ ﷺ کی تعلیمات کو سمجھنا اور اپنی زندگی کو دین کے مطابق بہتر بنانا ہے۔
اللہ تعالیٰ ہمیں صحیح علم، درست فہم، اخلاص اور حق بات کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین۔
---
حوالہ جات
1. القرآن الكريم، سورۃ النساء، آیت 59۔
2. القرآن الكريم، سورۃ النحل، آیت 43۔
3. القرآن الكريم، سورۃ الانبیاء، آیت 7۔
4. صحیح البخاری، کتاب العلم، حدیث 100۔
5. صحیح البخاری، حدیث 7352۔
6. صحیح مسلم، حدیث 1716۔
7. دارالافتاء المصرية، فقہی مذاہب اور تقلید سے متعلق علمی فتاویٰ۔
8. اسلام ویب اور اسلام سوال و جواب، تقلید اور چاروں فقہی مذاہب کی پیروی سے متعلق علمی مباحث۔
علمی نوٹ: فقہی مذاہب کی پابندی، تقلید اور مختلف علماء کی آراء کے درمیان ترجیح کے بعض پہلوؤں میں اہلِ علم کا اختلاف ہے۔ اس مضمون میں ان اختلافات کو تسلیم کرتے ہوئے عام مسلمان کے لیے متوازن رہنمائی پیش کی گئی ہے۔ حدیث کے حوالہ جات مختلف طبعات میں نمبرنگ کے فرق کی وجہ سے مختلف ہو سکتے ہیں؛ اشاعت سے پہلے اپنی مستعمل مستند طباعت سے ان کی تطبیق کر لینا بہتر ہے۔
